Η δημοτικότητα του πνευματισμού αυξάνονταν και μειωνόταν καθ’ όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα και τις πρώτες δεκαετίες του 20ού αιώνα, και αυξήθηκε μετά από μεγάλους πολέμους και πανδημίες.

Ενώ η πίστη σε μια μεταθανάτια ζωή αποτελεί ακρογωνιαίο λίθο πολλών αρχαίων και σύγχρονων θρησκειών και πολιτισμών παγκοσμίως, η ιδέα ότι είναι δυνατή η επικοινωνία με τους νεκρούς δεν έφτασε ποτέ στο ίδιο επίπεδο αποδοχής. Ομως, για μια περίοδο περίπου ενός αιώνα, αρχής γενομένης από τη δεκαετία του 1840, η αποστολή μηνυμάτων μεταξύ του ανθρώπινου και του πνευματικού κόσμου ήταν δημοφιλής όχι μόνο ως θρησκεία, αλλά και ως χόμπι.

Αν και μερικοί ευρωπαίοι στοχαστές του 18ου αιώνα έπαιξαν με την ιδέα μιας πιθανής σύνδεσης μεταξύ επιστήμης και υπερφυσικού, το νέο θρησκευτικό κίνημα που είναι γνωστό ως σύγχρονος πνευματισμός ξεκίνησε στα βόρεια της πολιτείας της Νέας Υόρκης το 1848. Τότε ήταν που δύο αδελφές, η Μάργκαρετ και η Κέιτ Φοξ, έγιναν τοπικά και αργότερα διεθνώς διάσημες αφού ισχυρίστηκαν ότι μπορούσαν να έρθουν σε επαφή με ανθρώπους πέρα από τον τάφο. Για ορισμένους, το έργο των μέντιουμ όπως οι αδελφές Φοξ ήταν καθαρά ψυχαγωγικό. Αλλά για άλλους, έγινε θρησκεία, και εξακολουθεί να ασκείται ως τέτοια σε λίγες εναπομείνασες κοινότητες σήμερα.

Η δημοτικότητα του πνευματισμού αυξάνονταν και μειωνόταν κατά τη διάρκεια του υπόλοιπου 19ου αιώνα και των πρώτων δεκαετιών του 20ού αιώνα, με αναμενόμενη έξαρση μετά από μαζικές απώλειες ζωών, όπως ο Εμφύλιος Πόλεμος, ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος και η πανδημία γρίπης του 1918. Και παρόλο που το πνευματιστικό κίνημα δεν έσβησε ποτέ εντελώς, δεν είχε την ίδια απήχηση μετά τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο. Αλλά για σχεδόν 100 χρόνια, ο Πνευματισμός προσέλκυε ανθρώπους από κάθε μέρος της κοινωνίας -συμπεριλαμβανομένων και διασημοτήτων.

Ακολουθεί μια ματιά σε οκτώ διάσημες προσωπικότητες που, κάποια στιγμή στη ζωή τους, πίστεψαν ότι ήταν δυνατόν να επικοινωνήσουν με τους νεκρούς.

1. Τόμας Εντισον

Οταν ο Τόμας Εντισον εφηύρε τον φωνογράφο το 1877, ο πρώτος δίσκος που δημιούργησε ήταν με τη φωνή του να απαγγέλλει το παιδικό τραγούδι «Η Μαίρη είχε ένα μικρό αρνάκι». Στη συνέχεια, το 1920, ανακοίνωσε τα σχέδιά του να καταγράψει ένα διαφορετικό είδος φωνής: αυτή που ανήκε σε όσους δεν ζούσαν πια. Συγκεκριμένα, ένα «πνευματικό τηλέφωνο» ικανό να μιλάει με τους νεκρούς, λέει ο Marc Hartzman, ιστορικός και συγγραφέας του Chasing Ghosts: «A Tour of Our Fascination with Spirits and the Supernatural».

«Πέρα από το κατόρθωμα που άλλαξε τη ζωή του, το να σπάσει το πέπλο, πιστεύω ότι το ενδιαφέρον του για τον Πνευματισμό ήταν απλώς για να αποδείξει ότι η επιστήμη, και όχι τα μέντιουμ και οι πίνακες Ouija, ήταν ο τρόπος», λέει ο Hartzman. Στην πραγματικότητα, το 1920, ο Εντισον δήλωσε στο αμερικανικό περιοδικό ότι «οι μέθοδοι και οι συσκευές που χρησιμοποιούνται και συζητούνται συνήθως είναι απλώς πολλές αντιεπιστημονικές ανοησίες».

Ορισμένοι πιστεύουν ότι η υποτιθέμενη πίστη του Edison στην επικοινωνία με τους νεκρούς ήταν ένα αστείο ή μια ευκαιρία να γίνει πρωτοσέλιδο και να επωφεληθεί από τη δημοτικότητα του Πνευματισμού, σύμφωνα με τον Hartzman, ο οποίος προσθέτει ότι αυτό είναι σίγουρα πιθανό. Αλλά ταυτόχρονα, ο Εντισον είχε μια ασυνήθιστη υπόθεση σχετικά με το τι συμβαίνει μετά τον θάνατο των ανθρώπων.

«Ο εφευρέτης μίλησε για την πίστη του στην ιδέα των μονάδων ζωής», εξηγεί ο Hartzman. «Με λίγα λόγια, εκατό τρισεκατομμύρια από αυτές αποτελούν έναν άνθρωπο και μας κρατούν λειτουργικούς. Οταν πεθαίνουμε, οι μονάδες ζωής μεταφέρονται σε κάποιον άλλον».

2. Μέι Γουέστ

Αφού αντιμετώπισε έντονους κοιλιακούς πόνους ενώ έδινε παραστάσεις στο Σικάγο το 1929, η συγγραφέας, ακτιβίστρια και σταρ της σκηνής του βαριετέ και της οθόνης Mae West, ηλικίας τότε 36 ετών, πίστευε ότι η ανακούφισή της ήρθε τελικά από τα χέρια ενός πνευματιστή θεραπευτή ονόματι Sri Deva Ram Suku. Μια συλλογή εγγράφων της Γουέστ από το 1928 έως το 1984 που βρίσκεται στη Βιβλιοθήκη Schlesinger του Πανεπιστημίου Χάρβαρντ περιέχει αποκόμματα, αλληλογραφία και φυλλάδια που σχετίζονται με την ενασχόλησή της με τον Πνευματισμό, συμπεριλαμβανομένου του Τόμας Τζον «Τζακ» Κέλι, ενός γνωστού μέντιουμ που έγινε πνευματικός σύμβουλος και φίλος της Γουέστ.

Το αρχείο περιλαμβάνει επίσης έγγραφα που τεκμηριώνουν τα πολλαπλά ταξίδια της West στο Lily Dale, μια κατασκήνωση πνευματιστών έξω από το Buffalo της Νέας Υόρκης, όπου επισκεπτόταν τον Kelly για αναγνώσεις και θεραπείες. Αυτό περιελάμβανε μια διαμονή το καλοκαίρι του 1955, όταν η Γουέστ ήταν παρούσα στα εγκαίνια στις 3 Ιουλίου ενός νέου ναού θεραπείας στην κοινότητα.

3. Βασίλισσα Βικτώρια

Αν και ο σύγχρονος Πνευματισμός υπήρχε από τη δεκαετία του 1840, απέκτησε σημαντική απήχηση στο Ηνωμένο Βασίλειο όταν η βασίλισσα Βικτωρία ενδιαφέρθηκε για την πρακτική αυτή. Αναστατωμένη από τον θάνατο του συζύγου της, πρίγκιπα Αλβέρτου, το 1861, η Βικτώρια εισήλθε στην «περίοδο πένθους», η οποία διήρκεσε μέχρι το τέλος της ζωής της το 1901, και περιελάμβανε τη χρήση μαύρου χρώματος καθώς και πένθιμα κοσμήματα, τα οποία περιείχαν φωτογραφίες του Αλβέρτου και τούφες από τα μαλλιά του. Περιελάμβανε επίσης προσπάθειες να έρθει σε επαφή με τον Αλμπερτ στη μετά θάνατο ζωή.

Λίγο καιρό μετά τον θάνατο του Αλβέρτου, ένα 13χρονο μέντιουμ ονόματι Robert James Lees ισχυρίστηκε ότι ο πρίγκιπας είχε έρθει σε επαφή κατά τη διάρκεια μιας από τις σεάνς του λέγοντας ότι είχε ένα μήνυμα για τη βασίλισσα. Μόλις το άκουσε αυτό, η Βικτώρια κανόνισε μια συνεδρία με τον Lees, κατά τη διάρκεια της οποίας εκείνος αναφέρθηκε σε πληροφορίες που κανείς άλλος δεν θα γνώριζε- κυρίως, ένα χαϊδευτικό όνομα που είχε για εκείνη, σύμφωνα με τον Hartzman.

«Ο έφηβος πραγματοποίησε πολυάριθμες συνεδρίες για τη βασίλισσα στο παλάτι του Μπάκιγχαμ πριν παραδώσει τα μεταφυσικά του καθήκοντα σε ένα άλλο μέντιουμ», εξηγεί. «Η Βικτόρια συνέχισε να κάνει σεάνς στο παλάτι και ήταν γνωστό ότι ζητούσε τη συμβουλή του νεκρού συζύγου της σε πολιτικά θέματα».

4. Arthur Conan Doyle

Αν και ο Sir Arthur Conan Doyle είναι περισσότερο γνωστός σήμερα ως ο δημιουργός του Sherlock Holmes, στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα ήταν επίσης ένας από τους πιο γνωστούς πνευματιστές. «Ο ευκολόπιστος συγγραφέας πίστευε ακράδαντα στις δυνάμεις πολλών μέντιουμ, και ήταν μάλιστα πεπεισμένος για την ύπαρξη νεράιδων αφού ένα ζευγάρι έφηβων κοριτσιών πλαστογράφησε κάποιες φωτογραφίες», λέει ο Hartzman.

Ολα ξεκίνησαν όταν ο Doyle συμμετείχε σε μια σεάνς το 1880. Αν και αρχικά ήταν σκεπτικιστής, σταδιακά πείστηκε ότι ήταν δυνατή η επικοινωνία με τους νεκρούς. Σε μια επιστολή του 1887 προς το εβδομαδιαίο περιοδικό των Πνευματιστών Light, ο Doyle έγραψε ότι «ήταν απολύτως βέβαιο ότι η νοημοσύνη θα μπορούσε να υπάρχει εκτός του σώματος» και ότι «αφού ζύγισα τα στοιχεία, δεν θα μπορούσα να αμφιβάλλω περισσότερο για την ύπαρξη των φαινομένων απ’ ό,τι θα μπορούσα να αμφιβάλλω για την ύπαρξη των λιονταριών στην Αφρική».

«Το ενδιαφέρον του έγινε πολύ πιο έντονο αφού πίστεψε ότι άκουσε ένα προσωπικό μήνυμα από τον γιο του», εξηγεί ο Hartzman. Ο γιος τού Χολμς, ο Κίνγκσλεϊ, πέθανε από πνευμονία που απέκτησε μετά τον σοβαρό τραυματισμό του στη μάχη του Σομ το 1916. Ο Doyle κατέληξε να περιοδεύει στην Ευρώπη και την Αμερική για να κηρύξει τα θαύματα του πνευματισμού και της μεταθανάτιας ζωής.

Οι ένθερμες πεποιθήσεις του Doyle τελικά επιβάρυναν τη φιλία του με τον διάσημο καλλιτέχνη αποδράσεων και ταχυδακτυλουργό Harry Houdini, ο οποίος θεωρούσε τον Πνευματισμό απάτη και πέρασε χρόνια καταρρίπτοντας την υποτιθέμενη επικοινωνία που συνέβαινε κατά τη διάρκεια των σεάνς και εκθέτοντας τα μέντιουμ ως απατεώνες. Σύμφωνα με τον Hartzman, η σχέση τους δέχτηκε σημαντικό πλήγμα όταν η Lady Doyle ισχυρίστηκε ότι έλαβε ένα μακροσκελές μήνυμα από τη μητέρα του Houdini και ο Houdini αρνήθηκε να το πιστέψει.

«Παρά τις προσπάθειες του Χουντίνι να αποκαλύψει τις απάτες, οι πεποιθήσεις της Ντόιλ δεν κλονίστηκαν ποτέ», λέει ο Hartzman. «Στην πραγματικότητα, ισχυρίστηκε ακόμη και ότι ένα πνεύμα ονόματι Φενέας -που ήταν χιλιάδων ετών- είχε τακτική επαφή με αυτόν και τη σύζυγό του και τους συμβούλευε σε θέματα όπως τα ταξίδια και τα ακίνητα.