Ο Richard Sugg εξηγεί γιατί η λήψη μιας δόσης μουμιοποιημένου ανθρώπινου πτώματος θεωρούνταν καλό φάρμακο στην Αναγέννηση

Μια εκτέλεση έχει μόλις λάβει χώρα. Κάτω από το σώμα που τρέμει ακόμα, στριμώχνονται αρκετοί ασθενείς που ελπίζουν σε μια θεραπεία. Οσοι έχουν την τύχη να ακούνε το αίμα να πιτσιλάει στα κύπελλα που κρατούν καταπίνουν το πολύτιμο υγρό φρέσκο και ζεστό. Η σκηνή δεν είναι στην πραγματικότητα αυτή μιας θυσίας των Αζτέκων, αλλά μια τελετή στην πρώιμη σύγχρονη Δανία. Αν και το παράδειγμα είναι ακραίο, η ιδέα ότι το αίμα μπορούσε να θεραπεύσει την επιληψία υποστηριζόταν από τις υψηλότερες ιατρικές αρχές σε όλη την Ευρώπη.

Αυτή η χρήση της «ιατρικής των πτωμάτων» στην πρώιμη νεότερη περίοδο μπορεί να χωριστεί σε γενικές γραμμές σε δύο κατηγορίες. Μια δημοφιλής θεραπεία ήταν η «μούμια», η αποξηραμένη, συχνά κονιορτοποιημένη σάρκα ταριχευμένων αιγυπτιακών πτωμάτων. Δεύτερον, ορισμένοι γιατροί χρησιμοποιούσαν επίσης ουσίες που προέρχονταν από πρόσφατα πεθαμένα σώματα. Αυτές περιλάμβαναν λίπος και φρέσκο αίμα, μαζί με μυϊκή σάρκα, προσεκτικά επεξεργασμένη και αποξηραμένη πριν από τη χρήση. Διάφορες αρχές θεωρούσαν ότι η καλύτερη πηγή για το τελευταίο ήταν «το πτώμα ενός κοκκινωπού άνδρα… ακέραιου, φρέσκου χωρίς ψεγάδι, ηλικίας περίπου 24 ετών» και «νεκρού από βίαιο θάνατο». Αλλα παρασκευάσματα περιλάμβαναν ανθρώπινο κρανίο, καθώς και «usnea», ένα είδος βρύου που αναπτύσσεται στα κρανία αρκετό καιρό μετά τον θάνατο. Η μούμια χρησιμοποιούνταν ιδιαίτερα για τη θεραπεία αιμορραγιών ή μώλωπες, και τόσο το αίμα, όσο και το κονιοποιημένο ή αποσταγμένο κρανίο, θεωρούνταν ενδεδειγμένο για τη θεραπεία της επιληψίας.

Για λόγους που δεν είναι απολύτως σαφείς, η ιατρική των πτωμάτων απουσιάζει εντυπωσιακά από τις συνήθεις ιστορίες της ιατρικής. Ωστόσο, οι θεραπείες αυτές απέχουν πολύ από προληπτικές λαϊκές δοξασίες ή υπολογισμένες απάτες. Προερχόμενες εν μέρει από τις κλασικές και αραβικές ιατρικές παραδόσεις, συνιστώνταν ή γίνονταν αποδεκτές από πολυάριθμες μορφωμένες προσωπικότητες, όπως ο πρωτοεπιστημονικός φιλόσοφος Φράνσις Μπέικον, ο ποιητής και ιεροκήρυκας Τζον Ντον, ο χειρουργός της βασίλισσας Ελισάβετ Τζον Μπάνιστερ και ο χημικός Ρόμπερτ Μπόιλ. Το 1685 σταγόνες από ανθρώπινο κρανίο ήταν μεταξύ των θεραπειών που χορηγήθηκαν στον ετοιμοθάνατο βασιλιά Κάρολο Β’.

Είναι σαφές ότι η ιατρική των πτωμάτων ήταν μια μορφή κανιβαλισμού. Από τα τέλη του 15ου αιώνα και μετά, οι Ευρωπαίοι γνώριζαν όλο και περισσότερο τον «πρωτόγονο κανιβαλισμό» της πρόσφατα ανακαλυφθείσας Αμερικής και τον καταδίκαζαν σχεδόν καθολικά. Αντίθετα, σχεδόν κανείς δεν αναφερόταν ρητά στην ιατρική των πτωμάτων ως κανιβαλιστική. Αν και σαφώς ενέπνεε ανησυχία, ήταν δημοφιλής και επικερδής – σε τέτοιο βαθμό ώστε οι έμποροι όχι μόνο λήστευαν αιγυπτιακούς τάφους, αλλά συχνά πωλούσαν δόλια υποκατάστατα, που κυμαίνονταν από τη σάρκα ζητιάνων μέχρι εκείνη λεπρών ή καμήλας. Η ιατρική των πτωμάτων επέζησε μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα και ήταν ακόμη διαθέσιμη στη Γερμανία πριν από εκατό χρόνια.

Πώς κατάφεραν τέτοιες θεραπείες να ευδοκιμήσουν για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα μπροστά σε τόσο προφανώς τρομερά ταμπού; Η ιατρική αυθεντία, όπως κατασκευάστηκε από τη μεγάλη έμφαση που έδιναν οι γιατροί στις κλασικές αυθεντίες, τη χρήση των λατινικών και ένα αυστηρό σύστημα μονοπωλιακών ελέγχων στη «νόμιμη» πρακτική, ήταν ένας σημαντικός παράγοντας. Κάποια στιγμή πριν από το 1599, ένας ταξιδιώτης κατέγραψε αυτό που είχε δει σε μια πυραμίδα του Καΐρου: εδώ «ξεθάβονταν καθημερινά τα σώματα αρχαίων ανθρώπων, όχι σάπια, αλλά όλα ολόκληρα», και ήταν «αυτά τα νεκρά σώματα… που οι γιατροί και οι φαρμακοποιοί μας αναγκάζουν ενάντια στη θέλησή μας να καταπιούμε». Αυτό υποδηλώνει ότι οι γιατροί είχαν την εξουσία να εξαναγκάζουν τους απρόθυμους ασθενείς να καταναλώνουν… μούμια. Το 1647 ο ιεροκήρυκας και συγγραφέας Τόμας Φούλερ αναφέρθηκε στη μούμια ως «καλή ιατρική αλλά κακή τροφή». Η δήλωσή του υπονοεί ότι οι ιατρικές διεργασίες μπορούσαν με κάποιο τρόπο να εξευγενίσουν την ανθρώπινη σάρκα, εξυψώνοντάς την πάνω από την ωμή αγριότητα του κανιβαλισμού.

Τελικά, όμως, αυτή η διαδικασία εξευγενισμού δεν εξαρτιόταν από τις δυνάμεις της «επιστήμης» αλλά από τη θρησκευτική ή πνευματική δύναμη του ανθρώπινου σώματος. Στην Αναγέννηση, η ανθρώπινη ψυχή θεωρήθηκε υπεύθυνη για τις θεμελιώδεις φυσιολογικές διαδικασίες. Θεωρητικά, η ίδια η ψυχή ήταν άυλη. Θεωρήθηκε όμως ότι βρισκόταν μέσα στο σώμα και ότι συνδεόταν με αυτό μέσω λεπτών ατμοσφαιρικών πνευμάτων, που σχηματίζονταν από ένα μείγμα αίματος και αέρα. Αυτά τα «πνεύματα» της ψυχής κυκλοφορούσαν δυναμικά σε ολόκληρο τον οργανισμό και αποτελούσαν ένα είδος πανταχού παρόντος επεξηγηματικού μέσου για τις φυσιολογικές διεργασίες. Τα πνεύματα θεωρούνταν η ουσία της ανθρώπινης ζωτικότητας, ένα προνομιακό μέσο που γεφύρωνε τον θεϊκό και τον υλικό κόσμο. Για πολλούς στοχαστές της Αναγέννησης, η ιατρική των πτωμάτων αποτελούσε ένα είδος αλχημείας, προσφέροντας την ευκαιρία να καταναλώσουν σωματικά μια πνευματική ζωτική δύναμη. Αυτό είναι πιο προφανές στην κατανάλωση φρέσκου αίματος: εδώ ο ασθενής έρχεται πιο κοντά στο να ρουφήξει το ενεργό υλικό της ζωής, όπως ακριβώς υπάρχει σε ένα ζωντανό σώμα. Στα τέλη του 17ου αιώνα, ο πουριτανός ιερέας Εντουαρντ Τέιλορ έγραψε ότι «το ανθρώπινο αίμα, που πίνεται ζεστό και καινούργιο, κάνει καλό στην αρρώστια που πέφτει». Το 1747 οι άγγλοι γιατροί συνέστηναν ακόμα την κατανάλωση ανθρώπινου αίματος «πρόσφατου και ζεστού»για την επιληψία.

Και πάλι, ήταν η πνευματική φυσιολογία που στήριζε την κατανάλωση ανθρώπινης σάρκας. Θυμηθείτε τη συνταγή της μούμιας που απαιτούσε έναν νεαρό άνδρα, που χάθηκε από «βίαιο θάνατο». Αυτό το άτομο είχε πεθάνει σε υγιή κατάσταση, η ζωτικότητά του δεν είχε μειωθεί από την ηλικία ή την ασθένεια. Και όμως, η νεότητά του θα είχε χαθεί αν είχε πεθάνει από αιμορραγία, με τα ζωτικά πνεύματα να καπνίζουν μαζί με το αίμα. Επομένως, θα έπρεπε ιδανικά να πνιγεί ή να στραγγαλιστεί. Ενας βίαιος θάνατος, εξάλλου, προκαλούσε φόβο. Η ιατρική θεωρία υποστήριζε ότι ο φόβος έδιωχνε βίαια τα πνεύματα από τα ζωτικά όργανα (συκώτι, καρδιά και εγκέφαλος) στη σάρκα – εξ ου και το τσίμπημα των μαλλιών ή του δέρματος και το αναβοσβήσιμο των ματιών. Αυτό το είδος σάρκας θα ήταν, κατά συνέπεια, ιδιαίτερα ισχυρό. Εκ πρώτης όψεως, οι αιγυπτιακές μούμιες, παροιμιώδεις για την ξηρότητά τους, δεν θα έπρεπε να κρύβουν τέτοια ζωτικότητα. Και όμως, η μη αποσυντεθειμένη σάρκα τους υπονοούσε ότι τα πτώματα αυτά είχαν διατηρήσει το πνεύμα τους, το οποίο είχε σφραγιστεί από τη διαδικασία ταρίχευσης. Παρομοίως, ακόμη και τα βρύα ενός νεκρού κρανίου από καιρό θα μπορούσαν να συμμετέχουν σε αυτή την πνευματική ουσία. Ορισμένοι στοχαστές θεωρούσαν ότι, αν ένας άνθρωπος στραγγαλιζόταν, τα πνεύματα του κεφαλιού θα παρέμεναν παγιδευμένα στο κρανίο για έως και επτά χρόνια.

Γύρω στο 1604, βρίσκουμε τον Οθέλλο να εκτιμά το μαντήλι του επειδή ήταν «βαμμένο σε μούμια, την οποία οι επιδέξιοι συντηρούσαν από τις καρδιές των κοριτσιών». Οι παρθένες είχαν βέβαια έναν αξιοσημείωτα υψηλό βαθμό πνευματικής καθαρότητας εκείνη την περίοδο. Επιπλέον, ενώ η χρήση της καρδιάς δεν ήταν ιατρικά ορθόδοξη, θα μπορούσε κάλλιστα να προέρχεται από την αντίληψη ότι τα καλύτερα, καθαρότερα πνεύματα της ίδιας της ψυχής βρίσκονταν πράγματι στην αριστερή κοιλία του οργάνου αυτού.

Η ιατρική των πτωμάτων πιθανώς σήμαινε διαφορετικά πράγματα για διαφορετικούς ανθρώπους. Για ορισμένους, το δυνητικό ταμπού της μπορεί να είχε αμβλυνθεί από τις κανονικοποιητικές επιδράσεις του εμπορίου, της εμπορευματοποίησης, της δυτικής ιατρικής, της αυθεντίας των κειμένων και της εξειδικευμένης τεχνικής επεξεργασίας. Για άλλους, φαίνεται ότι αντιπροσώπευε μια ιδιόμορφη αισθησιακή επαφή με την πιο ιερή ουσία ενός ανθρώπινου όντος. Κατά ειρωνικό τρόπο, η μούμια εγκαταλείφθηκε από την κυρίαρχη ιατρική όχι απλώς επειδή θεωρήθηκε βάρβαρη ή δεισιδαιμονική από τους συγχρόνους του δρα Τζόνσον, αλλά επειδή η ίδια η ιατρική είχε υπονομεύσει την πνευματική πυκνότητα του ανθρώπινου σώματος. Το 1782, βρίσκουμε τον γιατρό William Black να επικροτεί την απώλεια ορισμένων «απεχθών ή ασήμαντων» θεραπειών, όπως οι «αιγυπτιακές μούμιες» και τα «κρανία νεκρών». Αυτά «και ένα πλήθος άλλων τέτοιων αθλιοτήτων, έχουν όλα εξοριστεί από τις φαρμακοποιίες».

Υπερασπιζόμενος έτσι την πορεία της πεφωτισμένης επιστήμης, ο Black παραλείπει να αναλογιστεί τι μπορεί να χάθηκε κατά τη διαδικασία αυτή. Διότι όσοι είχαν καταναλώσει φάρμακα για πτώματα είχαν ξεπεράσει την απέχθειά τους όχι λόγω ευπιστίας ή απελπισίας, αλλά λόγω του πνευματικού τους σεβασμού για εκείνη τη θεϊκή πνοή που προηγουμένως εμψύχωνε τον ακατέργαστο ανθρώπινο ιστό. Μήπως το τέλος της μούμιας ήταν επίσης, με ιατρικούς όρους, το τέλος της χριστιανικής ψυχής;

Αν η μούμια δεν σας φτιάξει…

Στο πλαίσιο της προνεωτερικής ιατρικής στο σύνολό της, οι θεραπείες με πτώματα μπορούν να φανούν μια σχετικά πρακτική και αβλαβής επιλογή. Ο Ρόμπερτ Μπόιλ ενέκρινε ακόμη τη χρήση αποξηραμένων περιττωμάτων που φυσούσαν στα μάτια για τη θεραπεία του καταρράκτη. Για την ίδια την επιληψία, η μυριάδα των θεραπευτικών συστατικών περιελάμβανε το κόκκαλο από την καρδιά ενός ελαφιού, το αίμα χελώνας και την κοπριά πελαργού. Τέλος, θα μπορούσατε να δοκιμάσετε διάφορα παρασκευάσματα από το σπουργίτι, δεδομένου ότι αυτό το ίδιο το πουλί θεωρούνταν ότι έπασχε από επιληψία.

*Ο Richard Sugg διδάσκει στο Πανεπιστήμιο του Durham. Το βιβλίο του Murder after Death εξερευνά τον ιατρικό κανιβαλισμό.